原来钟馗触鼎身亡的时候，杜平也来到了京城。听到消息他既悲伤又愤怒，就以钟馗同乡好友的身份捐钱建庙。
今恰逢大旱，杜平带人进庙祭祀，祈求上苍普降甘露，造福人间。也好显一显钟馗的灵威!等杜平走后，钟馗想想杜平仗义疏财，对自己有恩，很想把孤苦伶仃的妹妹嫁给他。
转念一想解决眼前的旱灾要紧，打定主意回去叫阎王到凌霄宝殿转告玉帝，命五龙降雨。
人间普降甘露，百姓欢天喜地!钟馗为人间求雨，耽误了看望妹妹，阎王特批他率领鬼卒回去聊此心愿。
这时梨花奔丧还留在京城里，几次祭祀与杜平相遇，彼此互生爱慕。只是钟馗刚离世不久，不好提及此事!
驱邪斩祟将军施展神威，同时托梦给二人，讲明了自己来到阴曹地府的经历，让亲人不要担心。并提出希望杜平和妹妹成亲，自己届时要亲自嫁妹送亲。
杜平和梨花同时从梦中惊醒，说了一模一样的梦境，知道是钟馗同时给二人托的梦。杜平选了个完婚的黄道吉日，写了红贴，在钟馗神庙内焚化了。
到了黄道吉日五更天时，钟馗早已挑选了生前长相可喜的鬼卒数十名，恢复人形送给妹妹。梨花在恍恍惚惚中觉得，自己骑在披红挂彩的马背上，哥哥也骑在高头大马上，眉开眼笑的朝她拱手，向她祝贺:“恭喜妹妹，恭喜妹妹!”梨花含羞回礼。
于是钟馗骑马在前面引路。送亲的鬼卒在通红的灯火中，吹着唢呐，欢天喜地，有的做着鬼脸，有的耸肩扭腰，边走边舞，向新娘喝彩!也同人间嫁女一般欢乐。钟馗兄妹骑在马背上，你朝我笑，我朝你笑，一时忘记了阴阳相隔。
到了天亮，前面隐隐传来鼓乐声，杜平的迎亲队伍来了。钟馗恋恋不舍地向梨花道别，送亲的众鬼卒又朝新娘喝了一阵采，才在钟馗的带领下渐渐远去。
钟馗嫁了妹妹，从此了却了一桩心事，报答了恩情，对人间家事再也无牵无挂，便安心当他的驱邪斩祟将军去了!
杨卓超道:原来这“天师钟馗”还有这么曲折离奇的经历!那现在在这幽冥地府之中能处在这样一个位置，也足以弥补以往的不幸遭遇啦!
谢必安道:这可能也是各有各的际遇吧!按佛教的观点来说，便是“因果缘分”这种东西。按道教来说就是“承负”;儒教则是“忠恕”。
因果，是佛法基本定律，主张今生的善恶业，可以引生未来世的善恶果报反作用到自身，佛门中布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度波罗蜜的修行皆是基于深信因果，但又不同于宿命论。
佛说:“诸法因缘生，缘谢法还灭。”一切存在着的事物叫诸法。因果可以互转，每个人百劫千生做业力的奴仆，为业力所转，在这里业力就是因，这个因虽然不好，可是我们若用善缘来改变这不好的因，起佛缘，还是可以结佛果!
当用愿力法来对治业力法，业力是因，愿力是缘，用愿力来改变业力!也就是使自己要从业力的逼迫中彻底解脱出来的意愿。
佛教认为因缘也可以互转，要看在什么情况下说，亦要看在什么因缘下说，如果恶是因，善是缘，以善止恶可以得善果;如果善是因，恶是缘，以恶去善，则得恶果。
因是能造作、产生一定后果的原因，果就是由一定原因产生的结果。由佛教的缘起论产生了因果理论，因果理论是佛教轮回解脱理论的基础，随着佛教的发展而对因果理论产生了不同的看法。
因果律指出:种瓜得瓜，种豆得豆。佛教认为任何事物都可能成为因，也可能成为果，没有绝对的因，也没有绝对的果。
佛教所讲的因，有时与缘并用且有一些区分，佛教否认了世间万物独立演化交织的因果，而是将所有的因果与业力串联使客观世界依附于众生化现。
缘分，亦作“缘份”;它是一种人与人之间无形的连结;是某种必然存在相遇的机会和可能，包括所有情感。缘分是由很多巧合、很多阴差阳错、很多突然、一些偶然、一些必然组成的。
后世缘喻为命运纠缠的丝线，它是出自一个宗教的概念。儒家与道家并不突出缘分这个先导性，但是也会有机缘、机遇这一说法。
有言道:“缘在天定，份靠人为”;逻辑上:先有缘才有份，有缘份不怕经历“天下没有不散的宴席”。缘分尽了即表示二人由于某种原因而分开了，再也没有转圜的余地了;
缘分未尽即表示二人经历了一系列考验最终以团圆而收场。天缘是无需刻意安排，不管你有意或无意选择哪个场合，只要你不要闷在狭隘独处的角落里独自眠舔着伤口惩罚自己，只要你迈步踏出去，自然会邂逅临近左右各色各异的人。
“缘”，让不约而同的人邂逅相逢、相识、相恋，“份”是发自人的意愿，需要有联络的途径紧紧相连。
联络就像两艘游荡大海的船只各奔前程注定分离，有了联络方式就像隐形的绳索将彼此环扣相互牵引着，不被巨大的空间骇浪冲散流失掉相邻左右的福份。
而“份”则需付出可以延续维持天缘的长久，需要与对方打破陌生隔核，逐渐建立感情建筑生活中彼此的牵系，为的是不再使缘份因时限的到期而时空归位再次隔绝流逝掉机遇，从而使两个人又转化回毫不相干的陌生人遗落在天崖各处。
道教讲“承负”即佛教中的“因果”，但又不同于“因果”!
“因果”是针对于个人，谁种因，谁的果，与他人无关;“承负”包含“因果”，但更进一步认为:个人的善恶行为，不但影响个人，而且影响氏族、王朝乃至空间位面的和谐。
例如说前辈行善，后人得福;今人行恶，后辈受祸。因为有“承负”，所以今世有的人一贯行善，但却经常得祸;有的人一直行恶，但却经常得福。道教认为，这是由于“承负”使人蒙受的。
即本人如果造恶，子孙就会得祸;本人如果行善，子孙就会得福。同样，本人的命运是在为祖先承担后果，祖先如果造恶，本人就会得祸;祖先如果行善，本人就会得福。
就如同祖辈积财，后辈享受，祖辈欠债，后辈还钱一样。即“积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃”之理也。
无为的思想，源于老子的:“是以圣人处无为之事，行不言之教，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治”。因此道教以“无为”作为得道意、得天心、致太平的根本。
说:“所谓无为者，不先物为也;所谓无不为者，因物之所为”。魏晋以后“无为”逐渐成了道教社会观的基础。河上公在中说:“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民”。
所谓“治身”的“无为”，应当“无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为，”这样才能全身、去危、离咎。所谓“治国”的“无为”，应当按自然规律和社会发展规律来治理天下，这样才能使黎民百姓得益。
怎样才能做到“无为”呢？指出:“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止;慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。
常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功，与天同德矣”。
可见道教的“无为”，并非消极避世，而是应该努力学习，积极进取，通晓自然和社会，善于处理人际关系。
所以说“无为”并非无所作为，什么事情都不做，而是应该按“道”行事，处世立命必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、清静寡欲的境界。
儒教是讲“忠恕”，忠是忠以持己，恕是恕以待人。持己，是我做什么事情，对人要有忠心，要尽我的忠心，这是培植自己品德的一个基本条件。
恕以待人，恕是原谅其它的人，其它人有什么错处，要有原谅、宽恕其它人的这种思想。那么你能忠以持己，你的人格就清高了;你能恕以待人，你对人就有利人的思想，对人都不苛求，对谁也不苛求。
钟馗大人所经历的一切，也许正是印证了上述的一些观点!不过我自己倒是觉得，不管是前世再怎么样也好!活好当下，或者说像我们这种非人，做好当下。也就是对得起自己的心了!
杨卓超感慨的说道:唉，有些事情一言难尽啊!无常大人可以了无牵挂，但许多人却总有放不下的心结!这其中有事，又或者是有人.....
而此刻，众人只听得有人高宣佛号!只见远远的一人一骑缓缓走来，细看之下，竟然是那地藏菩萨与神兽谛听!